Sydindisk levnadsvisdom, statskunskap
och kärlek
1330 epigram av tamilskalden Tiruvalluvar I svensk tolkning av Yngve Frykholm |
Division (A) OM DYGDENS NATUR (Arattuppäl)
Kap. 31 Självbehärskning
|
|
301.
|
Att tygla sin vrede när dess utbrott
kan skada, det är självbehärskning. Om den ej förmår skada, vad stort gör man
då genom att tygla eller att icke tygla den?
|
302.
|
Vanmäktig vrede är av ondo. Värre än
allt är den vrede som skadar < de svagare>.
|
303.
|
Glöm din vrede mot var man. Ty av
vreden föds <allt möjligt> ont.
|
304.
|
Finns det något värre ont än vreden
som dödar både skratt och glädje?
|
305.
|
Den som vill bevara sig själv må vakta
sin vrede.
Om han ej gör det blir vreden hans eget
fördärv.
|
306.
|
Vreden förtär vredens människor och
bränner upp vänskapens trygga räddningsplanka.
|
307.
|
Den som omhuldar vreden drabbas lika
ofelbart av smärta som den hand som slås mot marken.
|
308.
|
Om man gör dig så illa att det känns
som brännande eld är det dock bra ifall du om möjligt icke vredgas.
|
309.
|
Den som icke vredgas i sitt hjärta får
genast varje önskan uppfylld.
|
310.
|
Död bland de levande är den som
hemfaller åt vrede.
Men den som har förvisat all vrede är
släkt med de odödliga.
|
|
|
Kap.32 Att icke göra något ont
|
|
311.
|
Även om de därigenom kunde vinna ära
och rikedom är det de ädlas strävan att icke skada sin nästa.
|
312.
|
Om än någon med ond vilja gjort dem
ont är det de fullkomligas ·sed att icke göra ont tillbaka.
|
313.
|
Svår plåga får den utstå som vållar
skada även mot dem som hatar honom utan orsak.
|
314.
|
Den som har gjort dig något ont skall du
vedergälla genom att till hans blygsel göra något gott i gengäld.
|
315.
|
Vartill nyttar all världens visdom om
man icke skyddar sin nästa mot nöd såsom vore det ens egen nöd.
|
316.
|
Det som du själv har insett är av ondo
må du låta bli att göra mot din nästa.
|
317.
|
Den högsta dygd är att icke någonsin
mot någon göra det minsta som för ditt sinne ter sig såsom orätt.
|
318.
|
Hur kan månne den göra andra illa som
har fått erfara oförrätter mot sig själv?
|
319.
|
Den oförrätt som du om morgonen vållar
din nästa kommer att före kvällen återfalla på dig själv.
|
320.
|
Allt ont återfaller på dem som gör det
onda. De som önskar undgå lidande undviker därför att själva vålla lidande.
|
Kap. 33 Att icke döda
|
|
321.
|
Att icke döda är dygden framför andra.
Dödandet leder till alla andra synder.
|
322.
|
Dela ditt bröd och vårda dig om allt
levande.
Detta är sammanfattningen av de visas
lära.
|
323.
|
Att icke döda är den högsta dygden.
Först därnäst kommer sannfärdigheten.
|
324.
|
Frågar du vad som är den bästa vägen
så är det läran om att icke döda något levande.
|
325.
|
Bland alla dem som av fruktan för
återfödandets kretsgång har avsvurit sig världen är den högst som har avsvurit
allt dödande.
|
326.
|
Den allt förtärande döden kommer icke
att angripa dens liv som följer regeln att icke döda.
|
327.
|
Om det så kostar dig ditt eget liv må
du icke döda någon annan varelse.
|
328.
|
Även om någon säger att god lön följer
därav så är varje förtjänst av djuroffer en styggelse för de visa.
|
329.
|
I deras ögon som vet vad som är
föraktligt är de som slaktar ett föraktligt skrå.
|
330.
|
När de visa betraktar dem som lever i fattigdom
och förnedring med sjuka kroppar säger de: "Se där sådana som <i en
tidigare tillvaro> har dödat andra liv!"
|
Kap.34 Förgänglighet
|
|
331.
|
Värst av all enfald är att tro på
förgängliga tings beständighet.
|
332.
|
Nyckfull liksom hopen framför
gycklarnas scen är rikedomen som än kommer, än försvinner.
|
333.
|
Rikedomen är av flyktig natur.
Vinner du den må du genast göra
gärningar av bestående värde.
|
334.
|
För somliga ter sig dagen som ett mått
av tid.
För de visa är den däremot en såg som
sågar bort livet.
|
335.
|
Innan tungan har tystnat och
rosslandet beginner må du skynda dig att göra goda gärningar.
|
336.
|
I dag röd, i morgon död. Sådan är all
världens härlighet.
|
337.
|
De <enfaldiga> vet icke att de
lever blott en flyktig stund, och ändå ägnar de sig åt miljoner planer och
funderingar.
|
338.
|
Liksom fågelungen flyger bort och
lämnar tomma ägget kvar, så lämnar själen kroppens hölje.
|
339.
|
Döden är som en sömn. Att vakna ur den
sömnen är att åter födas.
|
340.
|
Är det månntro därför att hon saknar
en beständig
boning som
själen söker skydd i kroppen?
|
KOMMENTAR
338 Egentligen:
"Sambandet mellan själen och
kroppen är som när fågelungen flyger bort och lämnar kvar sitt (tomma
och trasiga) skal."
|
Kap. 35 Frihet från begär
|
|
341.
|
Att frigöra sig från <bundenhet
vid> tingen är att bli fri också från deras plåga.
|
342.
|
Den som har avsvurit sig världen får
redan härnere uppleva allsköns lycka. Önskar du det må du i läglig tid bli
asket.
|
343.
|
Alla fem sinnen måste kuvas. Alla
deras begär må samtidigt försakas.
|
344.
|
Att icke äga något är asketens rätta
natur.
Även den minsta egendom fördärvar och
förblindar allt.
|
345.
|
För dem som vill skära av
återfödelsens kretslopp är även kroppen en börda, för att då icke tala om
andra fjättrar.
|
346.
|
Den som är fri från fåvitskt tal om
"jag" och "mitt", han skall träda in i en värld som är
högre än gudarnas.
|
347.
|
De som icke har gjort sig fria frän
begärelsernas grepp kommer sorgerna att gripa utan att någonsin släppa.
|
348.
|
De som har försakat allt har redan
nått fram till frälsningen.
De andra sitter förblindade fångna i
återfödelsens snara.
|
349.
|
När någon är fri från begär skärs
återfödelsens kretslopp av.
Allt annat ter sig som obeständighet.
|
350.
|
Håll fast vid Honom som är fri från
allt begär.
Vill du släppa allt begär må du ej
släppa Honom.
|
Kap.36 Att igenkänna sanningen
|
|
351.
|
Glädjelöst återfödande åvägabringas av
den förblindelse som håller före att overkliga ting är verkliga.
|
352.
|
Mörkret viker och lyckan ler mot dem som,
fria från förvillelse, har skådat den sanna verkligheten.
|
353.
|
För dem som är fria från tvivel och
har skådat den klara sanningen är himmelen närmare än jorden.
|
354.
|
Till ingen nytta är de fem sinnenas bruk
för dem som icke har förstått den rena sanningen.
|
355.
|
Sann kunskap är att skåda sanningen i
tingen av vad slag de vara må.
|
356.
|
De som har kommit till insikt och
skådat sanningen träder in på den väg som icke <genom återfödelsen>
leder tillbaka hit igen.
|
357.
|
Om någon med sin själ har lyssnat och
lärt känna sanningen behöver han icke tänka på någon återfödelse.
|
358.
|
Sann visdom är att göra sig fri från
okunnigheten som leder till återfödelse och att skåda sanningen som leder
till <himmelens> härlighet.
|
359.
|
Om någon finner Honom som är alltings
stöd och lever fri från bundenhet <vid tingen> förgör han den sjukdom
som binder honom,
så att han icke dras med fler bojor.
|
360.
|
Utrotar du allt som heter lusta,
vrede, förvillelse, dessa tre, så förgörs också återfödelsens onda sjuka.
|
Kap.37 Att förkväva begäret
|
|
361.
|
Begäret är det frö, säger de visa, som
ger upphov till oavlåtligt <åter>födande för alla varelser i alla
tider.
|
362.
|
Om du någonsin önskar dig något må du
önska dig frihet från återfödelse. Den gåvan kommer av önskan att bli fri
från alla önskningar.
|
363.
|
Högre skatt finns ej på jorden än
frihet från begär.
Ej heller i den andra världen finns
något högre.
|
364.
|
Renhjärtenhet är frihet från begär.
Den <friheten> kommer av längtan efter sanningen.
|
365.
|
Fria är de som är utan begär. Alla andra
är icke fria från återfödelse, även om de i övrigt syns fria.
|
366.
|
Den vises plikt är att skydda sig mot
begäret som bedrar var och en.
|
367.
|
Om någon driver ut allt begär erbjuder
sig för honom tillfälle att göra förtjänstfulla gärningar på det sätt han
själv önskar.
|
368.
|
Ingen plåga kan nå dem som är fria
från begär.
Men finns begäret där kommer alltmer
oupphörligt lidande.
|
369.
|
Oändlig sällhet redan här får den som
förgör det ondaste onda begär.
|
370.
|
Orubblig jämvikt uppnår den som har
gjort sig fri från det osläckliga begäret.
|
Kap.38 Ödet
|
|
371.
|
Ett gynnsamt öde skapar energi.
Motgången ger upphov till lättja.
|
372.
|
Motgången skapar enfald även hos den
kloke.
Framgången gör även den enfaldige vis.
|
373.
|
Om någons öde är att vara dum så ökas
hans ödesbestämda dumhet hur många lärda böcker han än läser.
|
374.
|
Genom ödet gives i världen två olika slags
människor:
å ena sidan rikedomens människor, å
andra sidan visdomens.
|
375.
|
När ödet så bestämmer förvandJas alla
goda ting till onda, och onda ting blir goda för förvärv av rikedom.
|
376.
|
Obeständiga är de ting som ödet ej har
bestämt åt dig även om du söker bevara dem. Men det som du äger med ödets
rätt kan du kasta iväg och strö ut; det förgås ej ändå.
|
377.
|
Icke ens de som har samlat ihop en
miljon kan av dess goda smaka mer än det mått som av ödet har blivit utmätt åt
dem.
|
378.
|
Om ödet upphörde att utmäta lön
<för ganungar gjorda i en föregående tillvaro> skulle de utblottade
icke kunna särskiljas från asketerna.
|
379.
|
Varför skall man jämra sig i
motgångens dagar när man med glädje njuter framgångens tid? <Det är ju
ödet som rättvist efter måttet avens tidigare gärningar utskiftar av båda
slagen. >
|
380.
|
Finns det något mäktigare än ödet? Om
man än tänker
ut något knep för att förhindra dess
gång hinner ödet
ändå först.
|
KOMMENTAR
378 Författaren leker ofta med tanken på hur vissa yttre likheter kan tjäna som kamouflage för djupgående inre olikheter. Karmas lag skapar till exempel olika bakgrund och förutsättningar för tiggaren och asketen. Den förre tigger av nödtvång; den senare av fri vilja och som en del av sina
fromhetsövningar. Men till utseendet
kan man knappast skilja dem åt. Jfr särskilt l 071.
|
No comments:
Post a Comment