Sydindisk levnadsvisdom, statskunskap
och kärlek
1330 epigram av tamilskalden Tiruvalluvar I svensk tolkning av Yngve Frykholm |
Division (A) OM DYGDENS NATUR (Arattuppäl)
Kap. 21 Att avsky det onda
|
|
201.
|
Onda människor fruktar icke den
dårskap som heter ondska.
Ädla människor däremot fruktar den.
|
202.
|
Ondska föder ondska. Därför bör man
frukta ondskan mer än man skyr elden.
|
203.
|
Den högsta visdom, säger de visa, är
att icke ens mot de onda göra ont tillbaka.
|
204.
|
Icke ens i tanklöshet må man smida
planer för sin nästas fall. Om man så gör kommer Rättfärdigheten själv att
smida ränker mot den falske.
|
205.
|
Gör icke onda gärningar sägande:
"Jag är utblottad."
Den som så gör kommer att bli
utblottad även i nästa tillvaro.
|
206.
|
Den som icke vill att ofärd skall
drabba honom må icke göra onda ting mot sin nästa.
|
207.
|
Vilken fiendskap man än har ådragit
sig kan man undkomma den.
Men onda gärningars fiendskap
förföljer en utan förskoning.
|
208.
|
Onda människors undergång är såsom
skuggan som oförtröttligt följer dem och <alltid> stannar under deras
fötter.
|
209.
|
Om man älskar sig själv må man undvika
även det ringaste mått av ondska.
|
210.
|
Fri från ofärd är den som avhåller sig
från att göra det onda utan att vika av från den rätta vägen.
|
|
|
Kap. 22 Gott omdöme
|
|
211.
|
Det goda som man gör må man göra utan
tanke på lön.
Vad ger månne jorden tillbaka åt
molnen <som skänker den regn>?
|
212.
|
Blott därtill syftar de ting som
inbringas av flitig möda nämligen att tjäna till nytta och hjälp åt de
välförtjänta.
|
213.
|
Varken i gudarnas värld eller i denna
finns något bättre värt att vinna än ett gott omdöme.
|
214.
|
Lever gör blott den som lärt sig gott
omdöme.
Den som ej gör så blir räknad bland de
döda.
|
215.
|
Den förståndiges rikedom är liksom
vattnet som fyller dammen i byn.
|
216.
|
Likt ett fruktbringande träd som
mognar mitt i byn är den rikedom som tillfaller den godhjärtade.
|
217.
|
Liksom det livgivande trädet verkar
livgivande för sin omgivning, verkar den rikedom livgivande som tillfaller
den storsinte.
|
218.
|
De som har insett vad deras plikt
tillhör viker ej ens I nödens tid från det godas väg.
|
219.
|
Den enda fattigdom som kan drabba den
generöse är <sorgen över> att icke förmå ge den hjälp som krävs.
|
220.
|
Om någon på grund av sin generositet
blir utblottad är det ett pris värt att vinnas till och med genom att man
säljer sig själv till slav.
|
Kap. 23 Givmildhet
|
|
221.
|
Det enda som förtjänar namnet
givmildhet är gåvor till de utblottade. Allt annat givande är blott
byteshandel <med tanke på vederlag>.
|
222.
|
Aven om det sägs att tiggeri är den
goda vägen <som leder till himmelen> så är det av ondo. Aven om någon
säger att det icke leder till himmelen så är givmildhet av godo.
|
223.
|
Att icke förnedra sig till att säga:
"Jag är utblottad" och att visa givmildhet <mot dem som säger
så>, detta utmärker dem som är av ädel börd.
|
224.
|
Att se någon tigga är obehagligt tills
man ser den tiggandes glada ansikte <sedan han fått en gåva>.
|
225.
|
En stor prestation bland asketer är
<förmågan> att uthärda hunger.
Men den är mindre värd än förmågan att
lindra andras hunger.
|
226.
|
Rätta stunden att lägga skatter på hög
är när man lindrar de fattigas hunger.
|
227.
|
Den som delar sin föda med andra
behöver aldrig drabbas av den onda sjukdom som heter hunger.
|
228.
|
Kan den hårdhjärtade som snålt sparar
och därmed förlorar sin egendom väl någonsin uppleva glädjen av att glädja
andra med sina gåvor?
|
229.
|
Att äta ensam i ängslig iver att lägga
mycket på hög är värre än att nödgas leva av tiggeri.
|
230.
|
Det finns intet värre än döden. Men
även döden är bättre än att leva utan att dela med sig åt andra.
|
Kap. 24 Berömmelse
|
|
231.
|
Det finns ingen högre vinning för
människor än att vinna den: berömmelse som 'kommer av' givmildhet.
|
232.
|
Av allt som lovprisas i världen står
deras berömmelse, högst som ger åt de fattiga.
|
233.
|
Ej finns i världen något mera oförgängligt
än en människas höga berömmelse.
|
234.
|
Om någon, skaffar sig berömmelse som
når till världens ände så blir han av gudavärlden" högre prisad än de
heliga asketerna.
|
235.
|
Att ur jagets undergång: och död utvinna
något bestående är möjligt endast för de-visa.
|
236.
|
Om du skall födas <till denna
jord> må du födas med ära.
Utan ära är det bättre att alls icke
födas än att födas.
|
237.
|
Den som lever ärelös må, ~?rebrå sig
själv:
Varför förebrå dem som föraktar honom?
|
238.
|
Om man icke förskaffarsigdet eftermäle
s.omheter, ära, så är det en' skam för denna jordens visa.
|
239.
|
På den jord som uthärdar <bördan
av> den ärelöseskropp kommer även den finaste skörd att vissna.
|
240.
|
De som lever klanderfritt är de som
verkligen lever;
De som lever
utan ära må betraktas som levande döda.
|
Avsnitt III. Om de asketiska dygderna
Kap. 25 Godhet
|
|
241.
|
Högst av all rikedom är rikedom på
godhet.
Rikedom på ägodelar finns ju även
bland de lägsta bland män.
|
242.
|
Må du söka den rätta vägen och öva
godhet.
Av alla <frälsnings>vägar du må
välja är detta din bästa hjälp.
|
243.
|
Godhjärtade människor drabbas ej av
ödet att nödgas inträda i mörkrets ohyggliga värld.
|
244.
|
Den som övar godhet och bistår allt
levande drabbas ej av de onda gärningar som fruktas av människor.
|
245.
|
Hela den rika vindomflutna stora
världen vittnar om att ingen vedermöda drabbar de godhjärtade.
|
246.
|
"Se, de har försummat dygden och
glömt karmas lag!" säger de visa om dem som försummat det goda och gör
det onda.
|
247.
|
Liksom denna världens glädje är
förmenad dem som saknar ägodelar så gives icke den andra världens glädje åt
dem som saknar godhet.
|
248.
|
Måhända kan de fattiga någon gång bli
rika.
Men intet kan förändra deras fattigdom
som är utblottade på godhet.
|
249.
|
Om du granskar den dygd som övas av
den som saknar godhet så liknar den en dåres <fåfänga> försök att finna
Sanningen.
|
250.
|
Tänk på hur du tog dig ut inför din
egen överman när du vill ge dig på dem som är svagare än du.
|
Kap. 26 Att vägra äta kött
|
|
251.
|
Hur skall den kunna behärskas av
godhet som äter andra varelsers kött för att hans eget kött må stärkas?
|
252.
|
Den som icke vaktar sin egendom blir
utblottad.
Utblottad på godhet blir den som äter
kött.
|
253.
|
Liksom den stridsbereddes sinne är den
köttätandes hjärta icke benäget för något gott.
|
254.
|
Det goda är att icke döda, det onda är
att döda.
Värst av allt är att äta det dödades
kött.
|
255.
|
Genom att man icke äter kött blir liv
bevarat.
Om man äter kött kommer helvetet icke
att släppa sitt byte.
|
256.
|
Om världen upphörde att döda för att äta
skulle ingen bjuda ut kött till försäljning.
|
257.
|
Om man blott besinnade att man äter en
annan varelses blödande sår borde man ej äta kött.
|
258.
|
De visa som har frigjort sig från
sinnets förblindelse förmår ej äta köttet aven varelse från vilken livet
flytt.
|
259.
|
Bättre än tusen offer med flödande
libationer är att avstå från att döda och äta en enda varelse.
|
260.
|
Allt levande prisar med tillbedjande
hander den man som avstår från att döda och äta kött.
|
KOMMENTAR
255. Ordagrant egentligen: "kommer helvetet icke att öppna sitt gap".
Innebörden är att helvetet liksom ett stort odjur kommer att sluka den syndare som förfaller
till att äta kött och sedan aldrig mer kommer att öppna sitt gap för att spotta
ut honom igen.
|
Kap.27 Askes
|
|
261.
|
Askesens kännetecken är att uthärda
sin egen plåga och att icke vålla lidande åt något levande.
|
262.
|
Askesen lyckas endast för dem som har
övat askes <i en tidigare tillvaro>. När de ovana prövar på askes blir
det ren meningslöshet.
|
263.
|
Är det månntro icke för att kunna
betjäna asketerna som de andra glömt sina egna fromhets övningar?
|
264.
|
Sina fienders fördärv och sina vänners
framgång kan asketen förverkliga genom sin blotta önskan.
|
265.
|
På det att allt som man önskar sig må
vinnas därovan må man härnere möda sig med all övlig askes.
|
266.
|
De som bedriver askes fullgör sin
bestämmelse.
De som ej gör det förfaller till
meningslöshet, fångna I sina begärelser.
|
267.
|
Ju hetare det glöder, dess renare
luttras guldet.
Så luttras även deras själ som har
uthärdat askesens plåga.
|
268.
|
Alla andra levande varelser tillber
den som har vunnit kontroll över sitt eget jag.
|
269.
|
De som har övat sig i askesens konst
är mäktiga att övervinna själva döden.
|
270.
|
Skälet till att det finns så många
fattiga är att asketerna är få och icke-asketerna många.
|
Kap. 28 Hyckleri
|
|
271.
|
Den lögnaktiges falska vandal avslöjas
inom honom med <hånfullt> löje av hans egna fem sinnen.
|
272.
|
Vad gagnar ett himmelshögt sken av
helighet om man syndar mot samvetets bud?
|
273.
|
Likt en ko som betar gräs iförd
tigerhamn är den kraftlöse iförd den starkes skepnad.
|
274.
|
Den som hycklande uppträder i asketisk
dräkt och gör vad ont är liknar jägaren som lurar i busken på jakt efter
fågel.
|
275.
|
De som yvs över sin fromhet men lever i
falskhet kommer av mången plåga att drivas till bitter ånger.
|
276.
|
Värre hycklare finns icke än de som
utan hjärtats fromhet uppträder falskt i fromma asketers skepnad.
|
277.
|
Även om de ser ut som Kunri-kärnan på
den fina ytan är deras 'inre svart liksom Kunri-kärnans topp.
|
278.
|
Även med hjärtat fullt av brister
finns det många som badar <i heliga floder> liksom de heliga men lever
i falskt hyckleri.
|
279.
|
Pilen är till formen rak men till
gagnet krokig.
Lutan är till formen krokig men till
gagnet rak.
Så må man ock döma människorna av
deras gärningar.
|
280.
|
Till intet gagnar rakat huvud eller
långflätat hår om man blott förkastar det som världen håller för ont.
|
KOMMENTAR
275. En ordagrann översättning skulle
egentligen lyda: "Den falska vandeln hos dem som säger: 'Vi har avsvurit oss allt
begär' kommer att förorsaka dem mången plåga, så alt de måste utbrista:
'Vad har vi gjort?
Vad har vi gjort?’"
279. Originalets ord för "krokig" respektive "rak" rymmer just den dubbeltydighet som anger att pilen visserligen till formen är rak men till sin funktion krokig,
dvs. olycksbringande. Lutan
däremot är till formen
krokig men till funktionen rak, dvs. ren och skön att lyssna till.
|
Kap. 29 Frihet från bedrägeri
|
|
281.
|
Den som icke vill bli utsatt för
förakt må vakta sitt hjärta mot varje form av bedrägeri.
|
282.
|
Om du säger: "Låt oss bedrägligt
stjäla andras egendom", så är själva tanken i ditt hjärta en synd.
|
283.
|
Om ock den rikedom som har vunnits
genom stöld ser ut att växa utan gräns, så kommer den att gå tillspillo.
|
284.
|
Den starka åtrån efter stöld ger sådan
frukt att den skapar outhärdligt lidande.
|
285.
|
Hos dem som åstundar andras ägodelar
och lurar på deras glömska kan icke finnas någon tanke på att älska dygden.
|
286.
|
Att vandra måttfullt på rätta vägar
förmår ej de som är besatta av tanken på bedrägeri.
|
287.
|
Hos dem som eftersträvar
måttfullhetens dygd finns ej den mörka egenskap som vänder sig till stöld och
bedrägeri.
|
288.
|
I de rättrådigas hjärtan står dygden
fast.
Likaså fastnar bedrägeriet i deras
hjärtan som är förfarna i stöld.
|
289.
|
De som icke tänker på något annat än
stöld kommer att förgås i samma stund som de gör det onda.
|
290.
|
Själva kroppen sviker dem som övar
bedrägeri.
De som ej vill stjäla blir icke svikna
ens i gudarnas värld.
|
Kap. 30 Sannfärdighet
|
|
291.
|
Om man frågar vad sannfärdighet är så
är det varje ord som är helt fritt från ondska.
|
292.
|
Även osanna ord må j ämstäUas med
sanning ifall de leder till människors odelade bästa.
|
293.
|
Säg aldrig något som du vet är lögn.
Om du gör så kommer ditt eget samvete
att sveda dig.
|
294.
|
Den som lever sannfärdig i sitt hjärta
han lever i alla människors hjärtan.
|
295.
|
Om någon talar sanning av uppriktigt
hjärta så är han förmer än de som övar askes och skänker allmosor.
|
296.
|
Högre ära än sannfärdighet gives icke.
Utan att lända någon till skada leder
den till alla dygder.
|
297.
|
Talar du sanning, blott sanning, så
går det dig väl även utan att du övar andra dygder.
|
298.
|
Vattnet renar kroppen.
Sanningen renar själen.
|
299.
|
Alla lampor är icke ljus i de visas
ögon.
Ty för dem är sanningens ljus det
sanna ljuset.
|
300.
|
Av allt vad jag har sett av goda ting
i världen finns ingenting högre än sannfärdigheten.
|
No comments:
Post a Comment