Глава 021 to 030

Глава 21. Об избежании злых деяний
201	Человека, не совершившего дурного деяния, не страшит ничего Мудрых людей такое деяние приводит в смятение
202	Злых деяний надо боятся больше, чем огня, ибо зло рождает лишь зло.
203	Высшая мудрость состоит в том, чтобы не воздавать злом недругу за его зло, даже если он нанес тебе огромный ущерб.
204	Даже в беспамятстве не замышляй злого деяния другому человеку Если же замыслишь, то Бог справедливости замыслит гибель замыслившему зло
205	Пусть никто. не замышляет злых деяний, даже прикрываясь нищетой. Человек, свершивший зло, становится еще более нищим, чем был.
206	Не сотвори зла другому, если не хочешь, чтобы зло обрушилось на тебя самого
207	Ты можешь избежать любого врага, но не сможешь спастись от результатов своих злых деяний, которые неминуемо доконают тебя.
208	Как тень неотступно следует за человеком, так и злые деяния преследуют его вплоть до его кончины
209	Любящий себя человек не должен допускать и мысли о совершении злого деяния, каким бы малым с виду не казалось оно
210	Никогда не будут преследовать бедствия того человека, которым не сходит со стези праведности и не совершает дурных деяний

Глава 22. О сердечной щедрости
211	Истинная щедрость не рассчитывает на воздаяние Разве земля вознаграждает тучи за щедро пролитую ими влагу?
212	Все богатства, накопленные трудом многих людей, должны быть, щедро отданы им
213	Ни в мире небожителей, ни на земле невозможно обрести более высокого блага, нежели щедрость человеческого сердца
214	Истинно живой человек тот, который знает цену нужды других Остальных людей следует считать мертвецами
215	Если богатство находится в руках мудрого человека, желающего добра миру, то оно подобно обильному роднику, к которому припадает вся деревня.
216	Если богатство находится в руках мудрого и щедрого человека, то оно подобно плодоносному древу посреди деревни,
217	Когда, богатство приходит в руки великодушного мудреца, оно уподобляется целительному древу
218	Человек, наделенный природой великодушием, даже в дни нужды не забудет о душевной щедрости
219	Когда щедрый человек становится бедным, это результат того, что не было сделано то, что должно было быть сделанным
220	Что ж, результатом благих деяний становится разорение Но они стоят того, чтобы продать в рабство и себя

Глава 23. О подношении даров
221	Истинным есть дар, подносимый нуждающемуся Все прочее изначально рассчитано на воздаяние
222	Получение даров есть грех, хотя и говорят, что сие есть стезя, ведущая к добру Само же подношение даров есть благо, даже если на небесах нет мира небожителей
223	Лишь человек благородного происхождения подносит дары без слезливых слов о своей бедности
224	Человек, который подносит дары с чистым сердцем, страдая от просьб о подаянии, расцветает сердцем, видя благодарственное лицо просящего
225	Ты велик духом, если можешь укротить в себе муки глада Но намного более высоким есть твое отречение в пользу других голодающих
226	Богатый должен помогать голодающему. Этим он вложит свои сокровища в  надежнейшую сокровищницу.
227	Беда по имени голод не заденет человека, который сначала поделится едой с другими, а затем только сядет за свои стол
228	Разве знает радость от щедрого угощения нищих тот человек, который прячет свое богатство, словно закапывая его в землю?
229	Лучше вымаливать подаяние, чем вкушать богатые яства тайком, в одиночестве, не делясь со страждущими и стремясь скопить богатство
230	Что может быть печальнее кончины? Но даже она намного утешительнее, чем сознание живого человека, который не в состоянии помочь нищему, умирающему от голода.
221	Истинным есть дар, подносимый нуждающемуся Все прочее изначально рассчитано на воздаяние

Глава 24. О величии славы
231	Совершать подаяние страждущему — значит жить во славе В жизни человека нет более высшего достояния, чем это
232	Все похвальные слова твоих друзей есть славословие тех щедрых людей, которые великодушно протягивают помощь нуждающимся
233	В этом земном мире все тленно, кроме высокой славы человеческой
234	Небожители, узрев увенчанного славой человека, не будут славословить даже святых
235	Бывает, что разорение подобно процветанию Так же н смерть, приносящая славу, является уделом мудрых людей
236	Коль уж ты явился в этот мир, то живи со славой. Людям. которые не разумеют славы, лучше вообще не родиться
237	Люди, не ищущие славы, не хулят себя Зачем же они позорят тех, кто поносит их?
238	Достойны позора живущие люди, если они не обрели славы, которая переживает их смерть
239	Даже земля лишится своего плодородия, если сможет вынести останки тела человека, который не стремился к славе
240	Воистину живет лишь неопозоренный, человек И мертвецом прошел по стезе жизни человек без славы

Глава 25. О милосердии души
241	Самая большая драгоценность — это сердце, проникнутое любовью к людям, ибо обычное богатство можно увидеть даже у низменных людей
242	Следуй стезей добра и будь милосердным Именно в этом ты найдешь освобождение, какие бы науки ты ни постиг
243	Милосердные души никогда не окажутся в аду, где царствуют мрак и страдания
244	Милосердный человек, -который с любовью относится ко всему живому, может, по словам мудрых, не бояться поступков, мучающих сердца людей
245	Душа милосердного человека не подвержена страданиям, о чем свидетельствует огромная земля и вездесущий ветер
246	Живущие без чувства милосердия и причиняющие своими деяниями страдания живым существам, представляют собой людей, лишенных подлинного богатства и забывших о своих мучениях в предыдущих рождениях
247	Как этот мир не создан для бедных, так и мир небес не сотворен для людей, лишенных милосердия
248	Человек, лишившийся богатства, еще может рассчитывать па удачу, но тот кто утратил милосердие, теряет все, и судьба его будет горькой
249	Тот, кто лишен чувства сострадания, в такой же мере способен творить добро, в какой лишенный светлого ума способен уяснить истину в ее чистом виде
250	Если ты вознамерился обидеть слабого человека, вообрази на мгновение, что ты стоишь перед тем, кто намного сильнее

Глава 26. Избегать вкушения мяса
251	Разве может испытывать чувства сострадания человек, который поедает плоть других живых существ для увеличения своей плоти?
252	Как богатство не удерживается в руках расточительного человека, так сострадание отсутствует в сердце вкушающего мясо
253	Сердце вкушающего мясо так же глухо к добру, как и сердце человека, схватившегося за оружие с целью пустить его в ход
254	Если вы спросите себя, что такое добродетель и сострадание, то знайте — это неубиение Убийство же есть отсутствие сострадания, а грех — вкушение мяса
255	Храм жизни поддерживается не вкушением мяса. Человек, поедающий мясо, никогда не вырвется из ада
256	Если люди не будут убивать живые создания ради поедания, то никто не осмелится продавать мясо ради денег
257	Не возжелает вкушать мясо человек, который на миг представит себе кровоточащую рану убиваемого существа
258	У кого ясный взор и отсутствуют пороки, тот не станет поедать плоть другого существа, лишенного жизни ради того, чтобы быть съеденным
259	Лучше отказаться от убийства живых существ ради их мяса и не вкушать его, чем жертвовать потом богатые дары богам во искупление своей вины
260	Все живые существа высоко вскинут руки, приветствуя человека, который не запятнал себя убиением живых созданий ради их мяса и отворачивающегося от мяса

Глава 27. О подвижничестве и искуплении грехов
261	Умей переносить страдания и не причинять боли живым созданиям. Именно в этом заключено величие подвижничества
262	Подвижничество и искупление грехов под силу лишь тем людям, которые подготовлены к этому предыдущими рождениями. Зряшным будет обет тех, кто не в состоянии выполнить это
263	Не забыли ли о спасении собственной души люди, которые обеспечивают пропитание подвижникам и аскетам?
264	Стоит лишь возжелать — и благодаря подвижничеству можно укротить врагов и сделать счастливыми друзей
265	К подвижничеству и искуплению грехов можно обратиться и в этой жизни, ибо подобные деяния помогают осуществить намерения в соответствии с желаниями души
266	Человек, связавший себя обетом подвижничества и искупления грехов, выполняет свой духовный долг. Другие люди, увязнув в сетях низких желаний, зря тужатся, принося себе вред
267	Как золото с увеличением силы огня обретает первозданную чистоту и блеск, точно так и лишения с возрастанием их суровости все более закаляют человека для перенесения боли и мучений
268	Люди с благоговением относятся к человеку, который сумел обуздать свои страсти и обратиться к подвижничеству
269	Сам Бог смерти Яма будет побежден человеком, который обратился к подвижничеству и добился могущества духа через искупление грехов
270	Причина множества бедных людей в этом мире заключена в том, что  подвижников на земле мало, зато тьма тьмущая уклоняющихся от искупления  грехов.

Глава 28. О подверженных Ханжеству
271	Все пять элементов человеческого тела будут громко смеяться над лживым умом подверженного ханжеству человека *
272	Какой толк от твоей высокой, подобно небесам, надменности, если свое собственное сердце грызет тебя за содеянные тобой грехи?
273	Если человек не может обуздать себя, то напускает на себя важный вид лицемерного ханжи, он подобен корове, влезшей в тигровую шкуру и для вида щиплющей траву
274	Люди, творящие грех и прикрывающиеся праведностью, подобны охотнику, затаившемуся в кустах и приманивающему в силки птиц
275	Ханжеские деяния лицемерных людей, которые лживо похваляются подавлением своих греховных страстей, навлекут на таких ханжей немало страданий; такие несчастные обычно восклицают:
276	Наиболее жестокими являются те люди, которые ведут жизнь, маскируясь под святош, хотя в глубине души они не отринули соблазны мира
277	Па земле ходят люди, которые с виду прекрасны, как орешек кундри, но в душе они темны, как оболочка этого ореха
278	Есть много ханжей, которые обладают тайными пороками, но омываются в священных водах, выдавая себя за праведников
279	Стрела прямая, но жестокая. Лютня кривая, но услаждает слух человека. Точно так же о людях следует судить не по их внешнему виду, а до их делам.
280	Излишне брить голову и отращивать длинные волосы, как это делают праведники, если ты творишь деяния, которые порицает праведный мир

* Пять элементов мироздания  и тела представлены землей, водой,  огнем эфиром и воздухом.

Глава 29. Как избежать обмана
281	Человек,  который не хочет лицезреть     презрение людей, должен оберегать свое сердце от малейшего обмана
282	Грехом считается даже сама мысль о том, чтобы с помощью обмана присвоить себе богатство другого человека
283	Богатство, обретенное обманом, обречено на погибель, хотя с виду такой путь может казаться необычайно перспективным
284	Жажда присвоения обманным путем чужого богатства принесет человеку одни нестерпимые страдания
285	Мы никогда не обнаружим милосердных людей среди тех, кто упорно выжидает оплошности человека, чтобы завладеть его богатством
286	Люди, которые не в состоянии обуздывать свое стремление к  обману, становятся жертвой жажды присвоения чужого богатства
287	Обман и воровство — суть темного искусства, называемого грабительством. Это искусство чуждо могуществу, которое  называется умеренностью
288	Как   в сердце скромного живет праведность, так и в душе обманщика и вора царит вечный сумрак
289	Люди, которые овладели только искусством обмана, сходят со стези  добродетели и быстро погибают
290	Обманщику не принадлежит даже обитель души — тело. Иной мир небожителей примет лишь того человека, который чуждается обмана

Глава 30. Что есть праведность
291	Что есть праведность? Это—речь, свободная от малейшего зла
292	Иногда и ложь может быть сравнимой с правдой, если эта ложь рождает добро без примеси дурного
293	Да не произнесут уста твои слов, которые душа твоя считает худыми, ибо единожды солгав, будешь испепелен своим же сердцем
294	Человек, который не держит в своем сердце неправедности, всегда будет обитать в сердцах всех обитателей этого мира
295	Люди, произносящие правду в чнстом сердце, намного выше праведников и кающихся
296	Наибольшей похвалы заслуживает правдивость. Человек, бредущий по стезе праведности, получит все блага без усилий
297	Человек, который живет в искренней праведности, может не следовать прочим добродетелям. Ему довольно одной правдивости
298	Наружная чистота тела достигается с применением воды. Внутренняя же чистота приходит лишь с правдивостью
299	Ни один из миллионов светильников не является истинным для мудрых, ибо для них настоящим светильником является правдивость и праведность
300	Среди всех красот мира я не узрел ничего более прекрасного, чем правдивость